Ahora que comienza el frío:

La palabra china Feng (pronúnciese "fong") quiere decir viento.

"Feng Chi" significa "Estanque de los Vientos" y "Feng Fu", "Palacio del Viento". Por estos puntos penentra en el cuerpo el viento, que en esta época es frío, y provoca resfríos, gripes, malestar, dolor de cabeza y rigidez del cuello.

Para mejorar estos estados es necesario calentar estos puntos. Una técnica fácil es frotar el cuello con un pañuelo de seda o aplicar en la nuca una franela calentada con la plancha o en la estufa. Aplicar el calor durante 15 minutos y repetir varias veces en el día.

Como complemento, para calentar la energía interior, tomar té caliente con canela, jengibre y un poco de pimienta. Podemos agregarle miel. El sabor, aunque parezca raro, es agradable.

-Cuidado: las personas que tienen presión alta no usen pimienta y pongan poco jengibre en el té.

 ¡Salud!

Gracias Carlos Trosman

Director de la Escuela de Shiatzu KAN GEN RYU
       http://www.shiatzukangenryu.com.ar/

OTOÑO

OTOÑO 

El otoño es la estación del elemento Metal, cuando la naturaleza inicia su recogimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el reflujo de la savia y el Yin empieza a crecer. Dos trigramas corresponden al Metal: el Lago y el Cielo.

El Lago del otoño   

El trigrama que representa el Lago se denomina también la neblina o el regocijo. Se orienta hacia el oeste. En chino se llama Touei. 

Se asocia con la niebla porque el otoño es el tiempo de las lluvias y de las primeras nieblas, después del corto período Tierra del final del verano. Durante esta época, el lago se viste con jirones de niebla que se evaporan en su superficie. 

Se denomina "El Regocijo" porque este trigrama produce placer. Es el placer de la satisfacción del deber consumado, de la recogida de los frutos después de meses de duro trabajo, cuando llega el momento de cosechar lo que se ha sembrado. En la antigua civilización china, esencialmente agraria, estas referencias no eran sólo simbólicas sino que revestían un sentido muy real. "El Regocijo origina las alegrías de la recolección", dice el Yi King. Por eso esta estación es la ocasión para muchas fiestas, ya sea para honrar las cosechas, las vendimias o la apertura de la caza...

El Cielo del otoño     

El Cielo se asocia con la idea de la dominación. Se coloca en la dirección noroeste. Los chinos lo llaman 

K´en. 

Durante el otoño, el sol tiene un brillo metálico comparable a la luz crepuscular. Este Cielo uniforme, duro, simbolizado por tres trazos Yang, es el que se observa en otoño en Pekín, es uniformemente azul y de un gris metálico. El trigrama del Cielo representa, por consiguiente. un estado de dureza y de combate semejante a la lucha eterna entre la luz y la oscuridad: "lo oscuro y lo luminoso se exaltan mutuamente".                                                                       

Después de la realización viene la hora del balance. El otoño es la estación del rigor, cuando todo lo que se ha realizado debe manifestarse; también es el momento del juicio.

Los pensamientos vuelven de la Tierra al Cielo. La oscuridad predomina sobre la luz, las noches son más largas. La interiorización predomina sobre la exteriorización; la fuerza, la firmeza y la precisión, sobre la agitación y la dispersión. Está representado por el jade, que simboliza la pureza sin tacha, como la del Metal mismo. El Cielo representa el espacio grandioso de la bóveda celeste, de donde proviene su forma redonda: para los chinos, el Cielo es redondo y la Tierra es cuadrada.

CICLOS

EL CALOR

La naturaleza del Calor es acelerar la actividad metabólica, dilatar los vasos sanguíneos y activar la circulación. El Calor tiende a subir y salir hacia la superficie. El verano está dominado por el Calor, y ambos corresponden a la Fase del Fuego.

Cuando el Calor se vuelve excesivo, genera condiciones como inflamación, pulso y fiebre. La inflamación se caracteriza por rojez, tumefacción y dolor. La hinchazón y el dolor ocasionados por el Calor se distinguen de los otros tipos por el aspecto rojizo y la sensación caliente. En la Medicina China no es necesario detectar la fiebre con un termómetro para determinar la presencia de Calor en algún lugar del cuerpo. Las condiciones calientes a menudo se asocian con sed, sequedad, estreñimiento, dificultades para orinar, agitación, deseo de frío y aversión a las comidas, bebidas y climas calientes.

La tendencia del Calor a desplazarse hacia la superficie puede observarse en  la transpiración, la manifestación del Calor Yang liberado o eliminado a través de la piel. Esto puede ser debido a una actividad metabólica incrementada por el ejercicio, por enfermedades febriles o por la ingestión de comidas calientes o picantes. Cuando el Calor invade la superficie, también pueden presentarse erupciones cutáneas como sarpullidos, ronchas, llagas, úlceras, forúnculos y acné. 

El aspecto rojizo de la cara, cuello y ojos refleja la tendencia ascendente del Calor, que a menudo aparece asociado a estados emocionales intensos como la ira, la alegría o la turbación. Una persona que "se pone colorada" de vergüenza", que "se enciende de rabia", que se "sulfura", manifiesta el ascenso del Calor interno.

Ciertas vitaminas del grupo B, la hormona tiroidea, el azúcar, el café, la adrenalina, las comidas picantes, el alcohol y las anfetaminas producen Calor. Si alguien ya tiene exceso de Calor, estas sustancias pueden exacerbar tal condición y favorecer los síntomas asociados.

En "Entre el Cielo y la Tierra. Los cinco elementos en la Medicina China",

de  Harriet Beifield y Efrem Korngold.

VERANO

LA ESTACIÓN DEL FUEGO

El verano es la estación del elemento fuego. En esta época del año la naturaleza está en la culminación de su desarrollo: llega a su plena madurez y la vegetación es muy frondosa. 

El clima del verano, aunque siempre aparece bajo la influencia del calor, presenta dos aspectos: el calor y el calor tórrido. A este último es al que verdaderamente llamamos fuego. Es un calor con dos rostros: madura el trigo, pero también provoca incendios en el bosque. El calor del verano es parecido al de los volcanes, lugares telúricos poderosos que transmiten el poder iniciador el fuego. En su seno se junta el Fuego del Cielo con el Fuego de la Tierra. 

Los tres meses de verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación está en la cima de su belleza. Las personas salen, se exteriorizan, van a fiestas, bailan... En verano, el cuerpo está exultante: un baño de sol perfecto, ni demasiado largo ni muy caliente, da una idea del goce que el cuerpo puede sentir en este período del año. Se recarga como una pila, se "baña" en la alegría de vivir. El verano nos invita a recostarnos tarde porque los días son más largos y a despertarnos temprano porque noches son más cortas. Nuestra 

actividad se acelera, es desbordante.

Conseguimos hacer frente a este aumento de actividad porque los meridianos rebosan de energía durante el verano. Naturalmente, buscamos el sol porque nos pone de buen humor y nos abre para que la energía interna del cuerpo pueda exteriorizarse libremente.

En  "Medicina China. Una guía para tu bienestar",

de Yves Réquéna y Marie Borrel.

Para inspirar
antes de se debe espirar
Déjalo ir

Para asir
antes hay abrir el puño
Déjalo ir

Para abrigarse
antes hay que quitarse lo puesto
Déjalo ir

LA PRIMAVERA ES LA ESTACIÓN DEL ELEMENTO MADERA

La primavera empieza cuando la naturaleza se despierta después del largo y frío silencio del invierno. Es el primer temblor que anuncia una estación en plena expansión; es la exteriorización, la subida de la savia, la germinación de las semillas, el florecimiento, el esparcimiento del polen. La naturaleza se embellece.

La primavera a menudo viene anunciada por un cambio brusco de clima, con tormentas y el estruendo de los truenos. El viento es la manifestación climática específica de la primavera, que provoca o no la tormenta. Expresa la cualidad de la energía relacionada con el elemento Madera. El viento de la primavera siembra la vida, ya que transporta el polen y, cuando se levanta, barre todo a su paso. También es una manera de evocar el cambio. El mismo viento es cambiante: aparece bruscamente, cambia de dirección, gira y cae de golpe. El viento es caprichoso, es la movilidad, el movimiento, el carácter de lo imprevisible.

El trigrama Tchen, el trueno, simboliza estos cambios bruscos que inauguran la primavera. Está seguido por el trigrama Souen, el viento. Tchen también se llama "Lo Suscitativo". Se dice: "Todos los seres nacen en el signo de Lo Suscitativo, las semillas y los brotes hacen su aparición". El trueno simboliza la prontitud del relámpago y del rayo que le preceden. Es el movimiento más rápido, por tanto el más eficaz, capaz de despertar la naturaleza adormecida por el frío del invierno.

El viento, Souen, también se llama "Lo Suave". Su vocación es la de dispersar y su acción completa la del trueno. En una dimensión más simbólica, Lo Suave ayuda a los seres a desarrollarse en la benignidad del clima de la primavera. Souen es la suave brisa que favorece el crecimiento de la vegetación en todas las tierras. Al mismo tiempo, representa las raíces que se hunden hacia abajo. Por eso, este trigrama tiene por nombre la Madera: es la maduración de la vegetación en la primavera, cuando empieza a echar raíces.

 La primavera es una estación acogida como un renacimiento, después de los rigores del invierno. Para los chinos de la antigüedad, el invierno era la estación del recogimiento. En el invierno, uno debe hibernar, meditar, volver a centrarse. Como una semilla, nuestra energía vital concentrada se desplegará en la primavera. El Nei Jing dice que en la primavera: "El universo está de parto y la creación en pleno resplandor. Uno se acuesta tarde, se levanta temprano, sale de su hogar, se desata el pelo, se pone cómodo, disfruta de la vida." Recibir la primaver es acoger el renacimiento. Todo nuevo, todo bonito. El espíritu es nuevo, capaz de vislumbrar proyectos nuevos para uno mismo y para la sociedad.